L’homme chinois d’il y a 4000 ans sort de chez lui : Il regarde au sol, et voit quelque chose de palpable, de quantifiable et d’immobile, Il regarde au ciel, et voit quelque chose d’impalpable, d’infini, et en mouvement car il y a quelques nuages. Ainsi en déduit ‘il sa double nature.

L’être humain, placé entre le ciel et la terre, est à l’image de ceux-ci.

Les parties basses, antérieures, internes de l’être humain sont yin ; les parties hautes , postérieures, externes sont yang. L’être humain, debout les bras dressés, se trouve entre les pôles terrestre et céleste, il est traversé par des courants ascendants et descendants. Ces courants suivent le trajet des méridiens.

MENGZI / MENCIUS (-372-289)

Le pictogramme de MENCIUS illustre différemment la Table d’émeraude, lorsqu’elle dit : Ce qui est en haut est identique a ce qui est en bas pour accomplir le miracle d’une seule chose.

Les 3 trésors – San BAO

Le Shen, le Jing et le Qi sont considérés comme des éléments clés de la santé et du bien-être en médecine chinoise. Ils soutiennent la vie et représentent les aspects fondamentaux de l’etre humain. Un être humain ne peut se manifester que lorsque ces trois éléments sont réunis. Ils regroupent les aspects physiologiques, psychiques et énergétiques ; ils sont des indicateurs clés de la santé physique, mentale et émotionnelle. Le faire, le penser et le dire. Ils sont interconnectés et influencent l’équilibre global du corps. Ils ne peuvent etre séparés et c’est de leur interaction que se manifeste la vie. Ils sont 3 différentes condensations du QI.

Le Jing, c’est le capital de vie et la vitalité d’une personne ; Le Qi, l’énergie vitale qui circule dans le corps et qui est la source de toutes les transformations, c’est lui qui fait le lien entre le corps et l’esprit; Le Shen, l’aspect spirituel et émotionnel.

Les 3 trésors sont :

Le JING : c’est l’essence de la vie, graine de premier choix, produit d’un raffinage, d’une distillation, associé à la force physique, à la reproduction et à la longévité. C’est l’Essence vitale, contenue dans la graine, ou l’essence d’un être, et qui lui permet de se développer selon les critères de son espèce. (Le Jing d’un gland produit un chêne et tout le développement de l’arbre est contenu dans sa graine) Il est YIN, c’est le plus matériel des trois, le plus dense. On distingue le Jing inné, du ciel antérieur, notre patrimoine génétique et le Jing acquis, du ciel postérieur issue de l’énergie de la nourriture et de l’air et qui vient renforcer le Jing inné.

Le QI : c’est la substance essentielle qui assure la cohérence de toute chose. La force inhérente qui permet à toutes choses, animées ou non, d’exister. C’est le prâna des hindous, le pneuma des grecs, il est la « matière » essentielle et universelle. Il nait à travers Yin et Yang. En médecine chinoise, le Qi est l’énergie vitale qui circule dans les Méridiens et qui alimente toutes les activités physiologiques (respiration, digestion, mouvement…) Il est produit à partir du Jing inné et acquis. Il a cinq fonctions principales : la transformation, (par ex. de la nourriture en sang) l’activation et le transport, (des différentes substances organiques, du sang…) le maintien en place des organes, des muscles, des tissus… il réchauffe l’organisme et le protège des agents pathogènes. Il n’existe qu’un Qi mais il se manifeste de façon différente en fonction de ses transformations et de ses condensations : Zong Qi (le Qi Complexe) est issue de Yan Qi, le Qi originel (dans les Reins et stocké dans le réchauffeur inférieur) engendre Gu Qi (le Qi de la nourriture, fabriqué dans le réchauffeur médian) qui engendre Kong Qi (le Qi de l’air, fabriqué dans le réchauffeur supérieur) et devient Zhen Qi (le Qi véritable, au niveau des Poumons) qui se divise en Ying Qi (l’énergie nourricière) et en Wei Qi (l’énergie défensive)

Le SHEN : c’est l’esprit, la conscience et les émotions ; la conscience organisatrice s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et de s’adapter en permanence à son environnement. La plus subtile (Yang) des trois. Il se forme avant la naissance, grâce au Jing du père et de la mère. Ses fonctions sont L’activité mentale (y compris les émotions). La conscience. La mémoire. La pensée et le sommeil. Il commande le psychisme et les sens. Comme pour le Qi, il n’existe qu’un Shen, mais il se manifeste de façons différentes, ce sont les entités psycho viscérales :

Le Shen, réside au cœur, coordonne le psychisme, responsable de la cohérence de la personnalité, adaptation.
Le Hum, réside au Foie, planifie les projets, déclenche l’action, l’initiative. Imagination. L’âme éthérée (l’anima)
Le Po, réside au Poumon, c’est l’âme corporelle, l’animus. Lié à l’instinct de conservation.
Le Yi, réside dans la rate, intention, mémoire. Intégration intellectuelle.
Le Zhi, réside dans les reins. Volonté, détermination.

Au niveau du corps, chaque trésor est lié à un centre énergétique les Dan Tian (champs de cinabre, très rouge, sulfure de mercure) qui distribue l’ensemble des fonctions vitales du corps et où se concentre le Qi :

Shang dan tian, situé entre les deux yeux, au point Yin Tang, la salle du sceau de l’empereur, Ren Mai 24, dans le sixième chakra ou troisième œil. Le Tan dian supérieur, lié au Shen et symbolisé par le ciel.
Zhong dan tian, situé entre les mamelons, sur le sternum, au point 17 Ren Mai, Shan Zhong, chakra du cœur. Le tan dian médian, symbolisé par l’homme.
Xia dan tian, situé 3 cum sous le nombril, 6 Ren Mai, Qi Hai, l’océan du souffle, dans le deuxième chakra, relié au Jing et symbolisé par la terre.

Selon la pensée Taoïste ces trois centres permettent de considérer l’homme comme un trait d’union entre le ciel et la terre. Les trois trésors sont inséparables et indispensable à toute vie humaine, chacun jouant un rôle précis : le Jing conditionne la vie, c’est la conscience vitale ; le Qi met en mouvement la vie, c’est le dynamisme vital et le Shen organise la vie, c’est la conscience vitale. Ils sont comparés à une bougie, la cire c’est le Jing, notre réserve d’énergie, différente pour chacun. La flamme c’est le Qi, qui nous protège et nous réchauffe, et la lumière c’est le Shen qui nous éclaire. La santé en médecine chinoise est considérée comme un équilibre harmonieux entre ces trois trésors, on va chercher leurs interactions dans le corps pour dégager les déséquilibres et déterminer la meilleure stratégie de traitement.