Cours

Il contient 9 points d’acuponcture, débute sous l’aisselle et se termine au niveau de l’auriculaire. En plénitude énergétique entre 11h et 13h. Il correspond à la joie, à l’excitation. Ce méridien est relié à l’émotivité, aux émotions extrêmes, aux chocs, à notre interprétation du monde et à la chaleur interne. Activité intellectuelle, clarté d’esprit.

S’il fonctionne bien, nous nous sentons en paix, en harmonie, tendre, aimant et aimé.

C’est aussi l’essence de notre être, de notre âme, notre nature divine et la manière dont nous l’exprimons. Il est relié à la circulation sanguine, à l’organe du cœur.

En cas de déséquilibre on peut ressentir du stress, de la nervosité, une irritabilité, du trac, une excitation ou de l’agitation excessive. Il peut aussi engendrer des troubles du sommeil ou des difficultés à s’exprimer. Toutes les maladies du cœur y sont liées : tachycardie, palpitations, hypertension ou hypotension, infarctus, problèmes de circulation sanguine ; différents signes peuvent témoigner d’un déséquilibre : transpiration excessive, engourdissement de l’auriculaire, tristesse (il se ferme quand on est triste)

Ses principales fonctions sont :

Le Cœur gouverne le Sang. Le Cœur gouverne le Sang de deux façons:

  a) C’est au niveau du Cœur que s’opère la transformation du Qi des Aliments en Sang ainsi que le

mentionne le Lei Jing, dans lequel on peut lire : «le Cœur engendre le Sang» (Xin Sheng Xue).

  b) Le Cœur est responsable de la circulation dans le sens où l’entend la médecine occidentale.

Il est essentiel que le Cœur soit en bonne santé pour assurer à tous les tissus du corps un approvisionnement correct en Sang. En cas de Vide de Sang du Cœur, la circulation du Sang est faible et les mains ont tendance à être froides.

Le Cœur contrôle les Vaisseaux Sanguins. Comme le mentionne le chapitre 44 des Questions Simples : « Le Cœur gouverne les vaisseaux sanguins…. ». Le Cœur est considéré comme le viscère le plus important. On le décrit comme « l’Empereur », le « maître » de tous les autres viscères. Au chapitre 8 des Questions Simples, il est dit : « Le Cœur est tel un monarque et il gouverne l’Esprit. »

Le Cœur abrite le Shen. Le mot Shen peut s’employer, en médecine chinoise, dans deux contextes différents.

− Premièrement, le Shen au sens large désigne l’esprit et ses 5 fonctions :

L’activité mentale (y compris les émotions). La conscience. La mémoire. La pensée et le sommeil. C’est le chef d’orchestre de nos sentiments, il a pour fonction notre « mandat Céleste », notre mission de vie.

− Deuxièmement, Shen s’utilise  pour évoquer l’ensemble des facultés mentales et émotionnelles qui réside au Cœur. Au chapitre 9 des questions simples : « Le Cœur a le contrôle de l’esprit ». Au chapitre 71 de l’axe spirituel : « Le Cœur… est la résidence de l’esprit ».

Sur le plan émotionnel, l’état du Cœur détermine la capacité d’une personne à entretenir des relations humaines positives. Un Cœur et un esprit vigoureux ont une influence bénéfique sur notre capacité à entretenir de bonnes relations avec les autres et, inversement, des problèmes émotionnels dus à des difficultés relationnelles peuvent affaiblir le Cœur et l’esprit. (Etat maniaco-dépressif à l’extrême)

La médecine chinoise considère que l’esprit entretient des liens très étroits avec le corps. « La forme c’est le fond qui remonte » P. Valéry

L’essence et le Qi fournissent une base matérielle à l’esprit. C’est pourquoi l’éclat des yeux reflète à la fois l’état de l’essence et celui de l’esprit. L’essence, le Qi et l’esprit sont appelés les « Trois Trésors ». (Shen-Jing-Qi) voir L’homme entre ciel et terre.

Chacun des 5 viscères Yin est associé à un aspect mental précis :

L’esprit (Shen) est associé au Cœur. L’âme éthérée (Hun) est associée au Foie. L’âme corporelle (Po) est associée au Poumon. La volonté (Zhi) est associée au Rein. La pensée (Yi) est associée à la Rate.

L’Ame Ethérée (Hun) qui est associée au Foie, au printemps et s’apparente à notre concept occidental d’ »âme ». Selon d’anciennes croyances chinoises, il entre dans le corps peu de temps après la naissance. On peut le décrire comme « cette partie de l’âme qui quitte le corps lorsqu’il meurt ». Ceci est fort proche de la conception qu’avaient les Grecs, dans l’Antiquité, de l’Esprit en tant que Pneuma (« souffle ») ou en tant que Psyché (qui signifie « vent » ou « souffle vital »).

L’Ame Corporelle (Po) correspond au Poumon, à l’automne, à cette partie de l’Ame qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la Terre avec lui après la mort. L’Ame Corporelle est étroitement liée au corps éthérique.

La Volonté (Zhi) réside au Rein et correspond à l’hiver ; c’est l’élan mental qui nous donne de la détermination et de la fermeté dans la poursuite de nos objectifs.

La Pensée (Yi) réside dans la Rate et correspond à la Terre, à notre capacité à réfléchir, étudier, nous concentrer et mémoriser. Bien que l’on dise que la Pensée réside dans la Rate, le Cœur exerce également une influence sur la pensée et la mémoire.

Le Cœur se manifeste dans le teint. Comme stipulé Chapitre 10 des Questions Simples : « Le Cœur…, se manifeste dans le teint ». Si le Sang est abondant et le Cœur vigoureux, le teint est légèrement rose et éclatant. Si le Sang est insuffisant, le teint est pâle ou d’un blanc brillant. Si le Sang stagne, le teint est pourpre bleuâtre, et si le Cœur est affecté par la Chaleur, le teint est trop rouge.

Le Cœur s’ouvre à la langue. La langue est considérée comme le « bourgeon » du Cœur. C’est le Cœur qui contrôle la couleur, la forme et l’apparence de la langue. Le Cœur est plus particulièrement en liaison avec la pointe de la langue. Il contrôle  également la perception des saveurs. Si le Cœur est en bonne santé, la langue présente une couleur rouge pâle et les saveurs sont perçues normalement. (Voir planches dans diagnostic)

L’état du Cœur a également des répercussions sur la parole, (bégaiement) sur la façon de parler et de rire. Souvent, un déséquilibre du Cœur, de type plénitude peut faire que l’individu parle sans arrêt, trop vite ou rit de façon inappropriée.

Il contrôle la Transpiration. La sueur fait partie des Liquides Organiques. Lorsque le Sang est trop épais, les Liquides Organiques pénètrent dans les vaisseaux sanguins et le fluidifient. On lit, dans le Classique de la Lettre de Jade du Tombeau d’Or : « Les Liquides Organiques pénètrent dans les vaisseaux sanguins et se changent en Sang ».

En raison de cette relation il faut éviter de faire transpirer un malade victime d’une hémorragie, ou de prescrire des plantes asséchantes à un malade qui présente des transpirations profuses. Le Cœur est associé à la sueur. Un Vide de Qi du Cœur peut souvent entraîner des transpirations spontanées, alors qu’un Vide de Yin du Cœur peut engendrer des transpirations nocturnes.

Le Cœur déteste la Chaleur : La chaleur va épaissir le sang et demander plus d’efforts au cœur. Sauna. Envoyer un cardiaque en plein soleil, entre 11h et 13h et lui demandé de lever les bras c’est l’envoyer à une mort certaine.

Le Cœur contrôle la parole : Le Cœur à une influence sur la parole, et ceci se manifeste de plusieurs façons. Si une personne présente un Feu du Cœur, elle a tendance à parler énormément. Par contre, l’invasion du Maître du Cœur par la Chaleur peut entraîner l’aphasie. (Perte de la capacité de s’exprimer) C’est le cœur qui prend en charge le changement, il est aussi relié à notre capacité d’adaptation. Dans le diagnostic, l’ouverture des genoux, c’est le feu intérieur. (Position assise, avec les pieds en face.)

CORRESPONDANCES : On l’associe avec le Rein pour aider les êtres à trouver leurs réponses, les reins vont charger le cœur, et on va pousser l’esprit. Le Cœur, c’est la vie. On ne travaille pas souvent le cœur seul, quand on le fait c’est soit avec le Rein, pour pousser, soit avec le Maître du Cœur pour soutenir. Dans les 12/24, on le fera avec la Vésicule Biliaire, en effet si un choix se présente, le Cœur s’impose.

MOTS CLES : Interprétation – Emotion, joie, amour – Force de volonté – Rire – Auto-analyse, réévaluation de soi, introspection – Grand changement intérieur, transition.

L’ESPRIT des POINTS du Cœur

Cœur : 9 Points – Shao Yin – Heures de plénitude : de 11h à 13h.

Cœur 1 : JI QUAN : Source du faîte – se rapporte à la position du point – Au centre du creux de l’aisselle, dans la fosse axillaire, là où on sent les battements de l’artère. Fait circuler l’énergie et le sang.

Cœur 2 : QING LING: Esprit vital, Esprit Vert – connotation a la vitalité subtile, à l’Est et a Jupiter – Dans la gouttière du biceps brachial, à 3 cum du pli du coude. Fait circuler l’énergie et le sang

Cœur 3 : SHAO HAI : Mer du Chao (yin) ou Jeune Mer – Se rapporte à l’élément Eau du point et à Shao yin, le nom du méridien – Calme le Shen, traite le tremblement  – Point EAU – Point HE (mer) – A un cum du pli intérieur du coude, un peu en avant.

Cœur 4 : LING DAO : La Voie de l’éveil – Rallumer une personne, la réveiller émotionnellement – Point TCHING (Fleuve) Traite l’aphonie et le mutisme émotionnel, angine de poitrine – Point METAL. A 4 doigts du pli du poignet.

Cœur 5 : TONG LI : Libre Circulation Interne – Ou Circule librement. Régularise le couple Rein/Cœur, pour le trac, élimine le vent interne. Sur la face antéro-médiale de l’avant-bras, à 3 doigts du pli du poignet.

Cœur 6 : YIN XI : Point d’Urgence du Yin – Dans les cas aigues de trouble de la face intérieure du bras – Tonifie le Yin et calme le Shen. Sur la face antéro-médiale de l’avant-bras, à 2 doigts du pli du poignet.

Cœur 7 : SHEN MEN : Porte du Shen – Ou porte de la vitalité. Point de dispersion. Point TERRE. Tonifie l’énergie du Cœur, favorise le sommeil, diminue l’anxiété – Point de dispersion. Point SHU (Rivière). A un cum du pli de flexion du poignet. Dans le creux et non contre le pisiforme.

Cœur 8 : SHAO FU : Palais du Shao – Ou Palais du shao yin. Point FEU. Le point se situe dans la paume de la main, entre le 4ieme et 5ieme métatarsiens, sur la « ligne de cœur » – Elimine la chaleur, les palpitations. Point YUNG (Jaillissement)

Cœur 9 : SHAO CHONG : Le battement disparait – Fin du Méridien.  Point BOIS. Point JING (Puits) dans la classification des points shu antiques. Et point de tonification – Traite les problèmes aigues, fait circuler le Qi, palpitations, coma. A 0,1 Cum au dessus de l’ongle de l’auriculaire, coté annulaire.